史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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6993.“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。这从“与口同在”和“指教你所当说的话”的含义清楚可知：“与口同在”当由耶和华来说时，是指与它/他所说的话同在（“口”表示话语，参看6987, 6988节)，由于这些话是向摩西说的，而摩西代表神性人身中的神之律法方面的主，故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性；“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入，当论及主的神性时，则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理，也就是所谓的“圣灵”；由于当主在世时，祂本身就是神性真理，所以祂自己指教爱与信的事物，那时不是通过圣灵而如此行的，如祂自己在约翰福音所教导的：
圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但主复活后甚至在人身方面也变成耶和华，也就是神性良善之后，就不再是神性真理，但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身，而非自永恒就存在的任何灵人或灵人们发出的神性真理；这一点从主在上述经文中的话，即“圣灵还没有来”，以及这一事实很明显地看出来：一个灵人本身无法从祂发出，只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出，也就是说，某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来(参看6788节)。
由此可知，整个三位一体，即圣父、圣子、圣灵完全在主里面；因此，只有一位神，而不是有三个神，彼此有别的三位格可以说构成一神性或一个神。在圣言中，经上提及“圣父、圣子、圣灵”，是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗，以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性；它因完全不为人所理解，故完全超越一切信仰。此外，这是一个真理，即：有一个三位一体，但这三位一体在一位，也就是主里面；基督教会也承认，三位一体完整地存在于祂里面。另外，主明确教导，祂与父为一(约翰福音 14:9-12)；神圣之物，就是圣灵所说的话，不是圣灵的，乃是主的；约翰福音：
保惠师，就是真理的圣灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音 16:13-14)
经上在约翰福音（14:26）说明，“保惠师”就是圣灵。
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